گائے اب کَوِتا نہیں ہے، گائے اب سیاست ہے

راکیش کمار مالوی

” یہاں اگر ہم آج کے ہندوستان میں گائے کو وہی جگہ دینا چاہتے ہیں تو سب سے پہلے ضرورت یہ ہے کہ پوجا کے گھٹن بھرے دائرے سے نکال کر اسے خوبصورتی اور افادیت کی سطح پر پہچان دلائیں. جس ملک کی کاشت کم ہو، جہاں ملاوٹی دودھ ہو اور گھی غائب ہوتا جا رہا ہو، جہاں دنیا کی سب سے زیادہ گائیں سب سے کم دودھ دیتی ہوں، وہاں گائے پوجا بے مطلب، بے جان چیز ہے. گائے پوجا دراصل گائے کو نظر انداز کرنے کا دوسرا نام ہے اور اس کا بہانا ہے. بھارت میں جب ہمیں کسی کو نظر انداز کرنا ہوتا ہے تو ہم اس کی پوجا کرنا شروع کر دیتے ہیں. گائے کو بھی ہم ماں مانیں گے، لیکن نظر اندازی سے اس کو محض ایک ڈھانچہ بنا دیں گے. ”

یہ آج سے 50 سال پہلے ‘گائے تم کوتا تھیں، آج دھرم ہو گئیں’ کے عنوان سے لکھے گئے ایک مضمون کا ایک حصہ ہے. 1967 میں ملک کے سینئر صحافی مرحوم راجیندر ماتھر نے اسے لکھا تھا. اس مضمون کا ایک اہم حصہ اس زمانے کو لے کر بھی ہے. یہ مضمون معاشرے میں گائے کی مقبولیت کے ضمن میں خانہ بدوش دور اور کاشتکاری کے  عبوری دور اور دوسرا حصہ کاشتکاری اور صنعت کاری کے عبوری دور میں گائے کے حالات کو سامنے لاتا ہے.

آج جب ہم اس مضمون اور گایوں کی حالت کو موجودہ  دور میں دیکھتے ہیں تو یہ تیسرا عبوری دور لگتا ہے. جبکہ ایک طرف گائے بیلوں کی افادیت کم سے بہت کم ہوتی نظر آرہی ہے، لیکن گئو بھکتی سب سے زیادہ نظر آ رہی ہے … ہم دیکھ رہے ہیں کہ بہت تیزی سے کاشت میں گئوونش کی افادیت کم ہو رہی ہے اور اتنی ہی تیزی سے مشینوں کا استعمال بڑھ رہا ہے.

تو اس وقت ماتھر صاحب کا سوال اور بڑا بن کر سامنے آتا ہے کہ آخر گائے کو ہم نے  پوجا کی سپاری کی طرح ہی سمجھا ہے یا اس سے آگے گائے ایک طرز زندگی ہے جو کھیتی کسانی میں محنت سے لے کر اس میں لگنے والے کھاد اور ادویات تک کے ذرائع فراہم کرتی ہے. اگر ہم اسے ایک طرز زندگی مان کر بھکتی کی بات کرتے ہیں تب تو سمجھ آتا ہے، لیکن اس طریقہء زندگی کو قبول کئے بغیر جب گائے کو بچانے کے لئے انسانی زندگی مشکل میں ڈال دینے کی کوششیں ہو جاتی ہوں تب یہ ضرور سوچنا چاہئے کہ کیا یہ صرف ایک سیاست ہے یا اس سے آگے بھی ہم کچھ سوچتے ہیں؟ یہ صرف گائے کے سوالات ہیں یا طرز زندگی کے سوالات ہیں؟ یہ صرف گائے کے سوالات ہیں یا گاؤں کے کھیتی کسانی کے سوالات ہیں. یہ صرف شوشہ بازی سے تو نہیں ہو گا، اس کے لئے کچھ پالیسیاں چاہئے ہوں گی. وہ کہاں ہیں؟

مذہبی نظریہ سے نہ بھی دیکھیں تو دراصل گائے کے ارد گرد کا سماج ایک خود مختار سماج نظر آتا ہے. وہ کرشن کے گوکل سے ہوکر بعد میں ملک کے کونے کونے میں شکل اختیار کرتا ہے. اس کی ایک خوشحال زندگی ہے. اس کی وجہ یہ ہے کہ وہاں بھرپور دودھ – دہی مکھن دستیاب ہے. وہاں کوئی بھوکا نہیں ہے. اس لئے گائے کرشن کو بھی عزیز ہے.

اور ادھر جب ہم دیکھتے ہیں کہ اسی کرشن کے ملک میں بھوک مری- قحط سالی سے لوگ مارے جاتے ہیں. یوں تو دودھ کی پیداوار میں ہم دنیا میں سرفہرست ہیں، فی شخص دودھ کی فراہمی بھی آزادی کے بعد 124 گرام فی شخص فی دن سے بڑھ کر 60 سالوں میں 300 گرام فی شخص فی دن فراہم ہو جاتی ہے، لیکن اس کے باوجود ملک کا تقریبا نصف بچپن غذائی قلت کا شکار ہوتا ہے. خواتین اینیمیا یعنی قلت دم کا شکار ہوتی ہیں. ہمارے ملک کے لوگوں کی جسمانی محنت کرنے کی صلاحیتیں کم ہوتی ہیں. ہم اولمپک میں تمغوں پر نشانہ نہیں لگا پاتے.

یہ کس کا قصور ہے؟ آخر دنیا کے دوسرے ممالک سے زیادہ پیداوار ہونے کے باوجود ایسے حالات کیوں ہیں! یہ فراہمی تناسب کے طور پر ہمیں کاغذوں پر تو نظر آجاتی ہے پر کیا واقعی وہ ہے! اس کا جواب دیکھنا ہے تو آپ کو ہندوستان کے کچھ دیہات کا رخ کرنا پڑے گا، جہاں آپ پائیں گے کہ دیہات میں صبح آٹھ نو بجے کے بعد اگر آپ پوجا کے لئے بھی دودھ کو تلاش کرنے جائیں گے تو آپ کو نہیں ملے گا. حیرت یہ کہ وہی گاؤں کا دودھ شہروں کی ڈيری سے پنيوں میں بھر کر واپس فروخت ہونے آتا ہے. وہ بھی تقریبا چالیس روپے لیٹر.

تو جب دودھ اور اس جیسی چیزیں جو فرد کو چست توانا رکھنے میں اہم کردار ادا کرتی ہیں، لوگوں کو اطمئنان بخش فراہم نہیں ہوتیں تو انڈوں کا مطالبہ آتا ہے. گئوبھكت سیاست انڈوں کو کیسے قبول کر سکتی ہے؟

اور آخر میں صرف ایک بات. مدھیہ پردیش کے چھتر پور شہر کے بیچوں بیچ گاندھی آشرم ہے. دس سال پہلے تک یہ آشرم اچھی پوزیشن میں نہیں تھا. گاندھی وادی کارکن سنجے سنگھ اور ان کے ساتھیوں نے اس جگہ کو دوبارہ ایک مثالی صورت میں لا کھڑا کیا ہے. یہاں پر گرام سسٹم، مقامی وسائل، نامیاتی کاشتکاری کی ایک جھلک آپ زندہ طور پر دیکھ سکتے ہیں. یہاں پر 60 ایک دم دیسی نسل کی گائیں بھی موجود ہیں. پر گئوبھكت ملک میں ایسے حالات اب عام نہیں ہیں. گائے اب کَوِتا نہیں ہے، گائے اب سیاست ہے.