ڈاکٹر محمد واسع ظفر
فرض نمازوں سے فراغت کے بعد تکبیر (اللہ اکبر)، تحمید (الحمد للہ)، تسبیح (سبحان اللہ)، تہلیل (خصوصاً چوتھا کلمہ)، استغفار، آیت الکرسی، معوذتین، سورہ اخلاص اور چند دیگر اذکار و ادعیہ کا نبی کریمﷺ کی بتائی ہوئی خاص مقداروں میں اہتمام کرنا بڑی فضیلت والا عمل ہے۔ ہمارے دیار میں بہت سے اللہ والے لوگ ان اذکار مسنونہ کا خوب اہتمام کرتے ہیں جو یقیناً ایک اچھی اور قابل تعریف بات ہے۔ لیکن بعض مساجدمیں کچھ افراد اور بعض میں تمام کے تمام مصلیان نماز کے اختتام پر (سلام پھیرتے ہی) ان اذکار کو بالجہر یعنی بہ آواز بلند پڑھتے ہیں جس سے ان ہی اذکار کو آہستہ پڑھنے والوں کو دشواری پیش آتی ہے اور ان کے لئے تدبر و تفکر اور خشوع کے ساتھ ذکرو تسبیح کرنا مشکل ہوجاتا ہے، نیز ان لوگوں کی نمازوں میں بھی خلل واقع ہوتا ہے جن کی کچھ یا مکمل نماز جماعت سے رہ گئی ہو۔ ایسے لوگوں کے لئے بھی خشوع و خضوع سے نماز کا ادا کرنا مشکل ہوجاتا ہے۔ چنانچہ بعض جگہوں پر یہ ذکر بالجہر آپس میں اختلاف کا سبب بھی بن جاتا ہے۔ اس لئے زیر نظر مضمون میں راقم نے قرآن، حدیث اور مفسرین، محدثین اور ائمہ مجتہدین کے اقوال کی روشنی میں اس مسئلہ کی وضاحت کرنے کی سعی کی ہے تاکہ لوگ ذکر کی حقیقت کو سمجھتے ہوئے اور اختلاف سے بچتے ہوئے اس سنت پر عمل پیرا رہیں ۔
سب سے پہلے ذکر کے سلسلہ میں قرآنی ہدایات کو دیکھنا چاہیے کہ یہی ہمارا اولین مرجع ہے۔ اللہ رب العزت نے نماز کے سلسلہ میں (جسے اپنی یادکے لئے قائم کرنے کا حکم دیا ہے) فرمایا:
وَلَا تَجْھَرْ بِصَلَاتِکَ وَ لَا تُخَافِتْ بِھَا وَابْتَغِ بَیْنَ ذٰلِکَ سَبِیْلًا(بنی اسرائیل: ۱۱۰)
’’نہ تو تو اپنی نماز بہت بلند آواز سے پڑھ اور نہ بالکل پوشیدہ بلکہ اس کے درمیان کا راستہ تلاش کرلے‘‘۔
اسی طرح ذکر کے سلسلہ میں ارشاد باری ہے:
وَاذْکُرْ رَّبَّکَ فِیْ نَفْسِکَ تَضَرُّعاً وَّخِیْفَۃً وَّدُونَ الْجَہْرِ مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالآصَالِ وَلاَ تَکُنْ مِّنَ الْغَافِلِیْنَ(الاعراف: ۲۰۵)۔
’’اور اپنے رب کا ذکر کیا کراپنے دل میں عاجزی کے ساتھ اور خوف کے ساتھ اور زور کی آواز کی نسبت کم آواز کے ساتھ صبح اور شام اور اہل غفلت میں سے نہ ہونا‘‘۔
صاحب تفسیر مدارک، شیخ ابوالبرکات عبداللہ بن احمد بن محمود النسفیؒ اس آیت کی تفسیر میں لکھتے ہیں کہ ’’یہ آیت اذکار کے متعلق عام ہے۔ خواہ قراء ت قرآنی، دعا، تسبیح، تہلیل وغیرذالک جو بھی ہو تَضَرُّعاً وَّخِیْفَۃً (عاجزی کے ساتھ اور خوف کے ساتھ) اس حال میں (ہو) کہ تم گڑگڑانے والے ہو اور ڈرنے والے ہو۔ وَّدُونَ الْجَہْرِ مِنَ الْقَوْلِ(اور زور کی آواز کی نسبت کم آواز کے ساتھ) جہر سے کم کلام کرنے والے ہو کیونکہ اخفاء میں زیادہ اخلاص ہے اور تفکر و تدبر کے لئے زیادہ خوب ہے‘‘۔ (تفسیر مدارک (اردو)، مکتبہ العلم، لاہور، جلد ۱، صفحہ ۱۰۳۷)۔
اسی طرح دعا کے سلسلہ میں ارشاد ربانی ہے:
اُدْعُوْا رَبَّکُمْ تَضَرُّعًا وَّخُفْیَۃً إِنَّہُ لَا یُحِبُّ الْمُعْتَدِیْنَ(الاعراف : ۵۵)
’’تم لوگ اپنے رب سے دعا کیا کرو گڑگڑا کر بھی اور چپکے چپکے بھی واقعی وہ (اللہ تعالیٰ) حد(ادب) سے نکل جانے والوں کو پسند نہیں کرتا‘‘۔ علامہ قاضی محمد ثناء اللہ پانی پتیؒ اس آیت کی تفسیر میں یوں رقمطراز ہیں : ’’علماء کا اجماع ہے کہ سری ذکر افضل ہے اور جہری ذکر بدعت ہے ہاں چند مقامات میں جہری ذکر کی ضرورت ہے جیسے اذان، اقامت، تکبیرات تشریق، امام کے لئے نماز میں تکبیرات انتقال (نیز تکبیر تحریمہ)، اگر نماز کے اندر کوئی حادثہ ہوجائے تو مقتدی کا سبحان اللہ کہنا، حج میں لبیک کہنا وغیرہ‘‘۔ (تفسیر مظہری (اردو)، دارالاشاعت، کراچی، ۱۹۹۹ ء، جلد ۴، صفحہ ۲۱۷)۔
آگے ہدایہ کے حواشی کے حوالہ سے تکبیر ات تشریق کی حد بندی میں امام ابوحنیفہؒ اور صاحبین (یعنی امام یوسفؒ اور امام محمدؒ) کے مابین اختلاف کے تعلق سے علامہ ابن ہمامؒ کی رائے نقل کرتے ہیں : ’’اور ذکر میں اصل اخفاء ہے، جہر سے ذکر کرنا بدعت ہے اور جب جہر اور اخفاء میں تعارض پڑجائے(دونوں کا روایتی ثبوت ملتا ہے) تواخفاء قابل ترجیح ہے(لہٰذا صاحبین کے قول پر فتویٰ (جو جہر کے قائل تھے) تقاضہ ترجیح کے خلاف ہے)، سری ذکر افضل ہے، صحابہؓ اور تابعینؒ کا اسی پر اتفاق رہا ہے‘‘۔ (حوالہ بالا، صفحہ ۲۱۸)۔ ذکر و دعا میں اخفاء کے پسندیدہ ہونے کا پتہ اس بات سے بھی چلتا ہے کہ اللہ رب العزت نے اپنے ایک صالح بندے یعنی زکریا علیہ السلام کے تذکرہ میں بطور تعریف فرمایا ہے: {اِذ نَادٰی رَبَّہٗ نِدَآئً خَفِیًّا}۔ (ترجمہ): ’’جبکہ اس نے اپنے رب کو چپکے چپکے پکارا‘‘۔ (مریم: ۳)۔
قرآن کریم کی مذکورہ آیات کے علاوہ ذکر خفی کا پسندیدہ ہونا اس حدیث سے بھی ثابت ہوتا ہے جسے امام بخاریؒ نے ابوموسیٰ اشعریؓ سے روایت کیا ہے۔ انہوں نے کہا کہ ایک سفر میں ہم رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم کے ساتھ تھے، جب ہم کسی وادی میں اترتے تو تہلیل (لا الٰہ الا اللہ) و تکبیر (اللہ اکبر) کہتے اور ہماری آواز بلند ہوجاتی تو نبی کریم ﷺ نے فرمایا: ’’یَا أَیُّھَا النَّاسُ ! اِرْبَعُوا عَلٰی أَنْفُسِکُمْ، فَاِنَّکُمْ لَا تَدْعُوْنَ أَصَمَّ وَ لَا غَائِباً، اِنَّہُ مَعَکُمْ، اِنَّہُ سَمِیْعٌ قَرِیْبٌ‘‘یعنی ’’اے لوگو! اپنی جانوں پر رحم کرو کیوں کہ تم کسی بہرے یا غائب کو نہیں پکار رہے بلکہ وہ تمھارے ساتھ ہی ہے۔ بیشک وہ خوب سنتا ہے اور انتہائی قریب ہے‘‘۔ (صحیح بخاری، کتابُ الْجِھَاد، بابُ مَا یُکْرَہُ مِنْ رَفْعِ الصَّوْتِ فِي التَّکْبِیْر)۔ اسی طرح ایک روایت حضرت سعد بن وقاصؓ سے مسنداحمد میں نقل ہے جس سے ذکر خفی کا افضل ہونا واضح طور پر معلوم ہوتا ہے۔ انہوں نے کہا کہ نبی کریمﷺ نے ارشاد فرمایا: ’’خَیْرُ الذِّکْرِ الْخَفِیُّ‘‘یعنی بہترین ذکر وہ ہے جو خفی ہو۔ (مسند احمد، مطبوعہ دارالحدیث، قاہرہ، ۱۴۱۶ھ، جلد ۲، صفحہ ۲۸۳، حدیث ۱۶۲۳)۔ محدثین نے اس حدیث کی اسناد کو صحیح قرار دیاہے۔
مذکورہ قرآنی آیات اور احادیث سے یہ بات تو بالکل واضح ہوگئی کہ ذکر خفی، ذکر بالجہر کے مقابلہ میں افضل ہے۔ اب آئیے دیکھیں کہ نماز کے اختتام پر رسول اللہﷺ اور صحابہؓ کا کیا طرز عمل تھا۔ اس سلسلہ میں صحیحین میں ابو معبد سے روایت ہے کہ عبداللہ بن عباسؓ نے فرمایا: ’’کُنْتُ أَعْرِفُ انْقِضَائَ صَلَاۃِ النَّبِيِّ صَلَّی اللّٰہُ عَلَیْہِ وَ سَلَّمَ بِالتَّکْبِیْرِ‘‘یعنی ’’ میں نبی کریمﷺ کی نماز کے ختم ہونے کو تکبیر (اللہ اکبر) کی وجہ سے پہچان لیتا (یعنی سمجھ جاتا) تھا‘‘۔ (صحیح بخاری، کتابُ الْاَذَان، بابُ الذِّکْرِ بَعْدَ الصَّلَاۃِ)۔ اس حدیث کا مطلب یہ ہے کہ نبی کریمﷺ نماز کے اختتام پر بلند آواز سے تکبیر کہتے تھے۔ صاحب مظاہر حق نے لکھا ہے کہ کچھ محققین کی رائے ہے کہ’’آنحضرتﷺ کے زمانہ میں نماز کے بعد ایک بار یا تین بار تکبیر کہی جاتی تھی‘‘۔ ( مظاہر حق جدید شرح مشکوٰۃ المصابیح از علامہ محمد قطب الدین خاں دہلویؒ، دارالاشاعت، کراچی، ۲۰۰۹ ء، جلد ۱، ۶۲۱)۔ ابومعبد نے عبداللہ بن عباسؓ سے یہ بھی روایت کیا ہے کہ آپ نے فرمایا: ’’أَنَّ رَفْعَ الصَّوْتِ بِالذِّکْرِ حِیْنَ یَنْصَرِفُ النَّاسُ مِنَ الْمَکْتُوبَۃِ کَانَ عَلٰی عَھْدِ النَّبِيِّ صَلَّی اللّٰہُ عَلَیْہِ وَ سَلَّمَ‘‘ یعنی ’’فرض نمازسے فراغت کے بعد بلند آواز سے ذکر کرنا نبی کریمﷺ کے عہد مبارک میں جاری تھا‘‘۔ نیز ابن عباسؓ نے یہ بھی فرمایا: ’’کُنْتُ أَعْلَمُ اِذَا انْصَرَفُوا بِذٰلِکَ اِذَا سَمِعْتُہٗ‘‘ یعنی ’’میں لوگوں کی نماز سے فراغت کو اس ذکر کی آواز سن کر سمجھ جاتا تھا‘‘۔ (صحیح بخاری، کتابُ الْاَذَان، بابُ الذِّکْرِ بَعْدَ الصَّلَاۃِ)۔
اس حدیث سے یہ پتہ چلتا ہے کہ نبی کریمﷺ کے زمانے میں لوگ نماز کے بعد ذکر بالجہر کرتے تھے۔ شارح صحیح بخاری، ـعلامہ ابن حجر عسقلانیؒ اس حدیث کی تشریح میں فرماتے ہیں : ’’اس حدیث سے معلوم ہوا کہ بعد نماز کے بلند آواز سے تکبیر کہنا اور ذکر کرنا جائز ہے بلکہ مستحب ہے اس لئے کہ حضرتﷺ کے زمانے میں اس کا پکار کر پڑھنا ثابت ہوا اور منسوخ ہونا اس کا ثابت نہیں اور یہی ہے مذہب امام ابن حزمؒ کا لیکن اور علماء کے نزدیک بعد نماز کے پکار کر ذکر کرنا مستحب نہیں بلکہ امام نوویؒ نے لکھا ہے کہ چاروں مذہبوں وغیرہ کے سب علماء کا اس پر اتفاق ہے کہ نماز کے بعد بلند آواز سے ذکر کرنا مستحب نہیں اور امام مالکؒ سے روایت ہے کہ نماز کے بعد پکار کر ذکر کرنا بدعت ہے اور امام ابن بطالؒ نے کہا کہ پکار کر تکبیر کہنا سلف کے کسی عالم سے ثابت نہیں ہوا سوائے اس کے جو ابن حبیب نے حکایت کی ہے کہ لشکروں میں صبح کی نماز کے بعد تین بار بلند آواز سے تکبیر کہا کرتے تھے اور یہ حال لوگوں کا ہمیشہ سے چلا آیا ہے اور ابن عباسؓ کے قول سے بھی یہی معلوم ہوتا ہے کہ جب اس نے یہ حدیث بیان کی تو اس وقت لوگ ذکر کو پکار کر نہیں کہا کرتے تھے اس واسطے مختار یہی بات ہے کہ امام اور مقتدی دونوں آہستہ ذکر کریں پکار کر نہ کریں مگر تعلیم کی غرض سے ہو تو جائز ہے اور امام شافعیؒ نے اس حدیث کو تعلیم پر حمل کیا ہے، کہتے ہیں کہ اصحاب نے تھوڑے دنوں لوگوں کی تعلیم کے واسطے ذکر کو پکار کر کہا تھا ہمیشہ انھوں نے نہیں پکارا‘‘۔ (فیض الباری اردو ترجمہ فتح الباری شرح صحیح بخاری از ابن حجرالعسقلانیؒ، مکتبہ اصحاب الحدیث، لاہور، ۲۰۰۹ء، جلد۲، صفحہ ۴۰)۔
مفتی محمد تقی عثمانی صاحب، شیخ الحدیث، جامعہ دارالعلوم، کراچی نے اس حدیث کی وضاحت یوں کی ہے: ’’علماء محققین نے یہ فرمایا ہے کہ یہ ’’رفع الصوت بالذکر‘‘ (یعنی بلند آواز میں ذکر) نبی کریمﷺ کے زمانے میں احیاناً ہوا ہے لیکن عام معمول نہیں تھا اور بعد میں صحابہ کرام ؓ نے بھی اس کو اختیار نہیں کیا اور یہی وجہ ہے کہ عبداللہ بن عباسؓ یہ فرمارہے ہیں کہ یہ امر حضورﷺ کے زمانے میں ہوا کرتا تھا یعنی اس وقت نہیں ہے جس وقت (وہ ) دوسروں کو کہہ رہے ہیں ‘‘۔ (انعام الباری دروس صحیح البخاری، مکتبۃ الحراء، کراچی، ۲۰۱۰ ء، جلد۳، صفحہ ۵۷۸)۔
وہ آگے فرماتے ہیں : ’’اگرچہ ذکر بالجہر جائز ہے ناجائز نہیں لیکن افضل نہیں ، افضل ذکر خفی ہے۔ اب بعض عوارض کی وجہ سے اگر ذکر بالجہر کو اختیار کیا جائے تو وہ ایک ابدی حکم نہیں ایک عارضی حکم ہے اور اس کی وجہ سے نہ تو یہ کہا جاسکتا ہے کہ ذکر بالجہر ناجائز ہے اور نہ یہ کہا جاسکتا ہے کہ افضل ہے اور قابل تقلید ہے۔ (حوالہ بالا)۔ آگے ذکر بالجہرکے خطرات کی نشاندہی کرتے ہوئے لکھتے ہیں : ’’ اگر ذکر بالجہر کو افضل سمجھ کر کوئی پڑھنے لگے تو بدعت ہے‘‘۔ (حوالہ بالا، صفحہ ۵۷۹)۔
اسی طرح مفتی سعید احمد صاحب پالنپوری، شیخ الحدیث، دارالعلوم دیوبند نے عبداللہ بن عباسؓ کی مذکورہ روایات کی تشریح یوں کی ہے: ’’ابن بطالؒ جو بخاری شریف کے شارح ہیں فرماتے ہیں : تمام مذاہب خواہ ان کی پیروی کی جاتی ہو جیسے مذاہب اربعہ یا ان کی پیروی نہ کی جاتی ہو جیسے دیگر مجتہدین، سب اس پر متفق ہیں کہ نماز کے بعد تکبیر یا کوئی دوسرا ذکر جہراً کرنا مستحب نہیں ، صرف ابن حزم اس کو مستحب کہتے ہیں ، ابن بطالؒ کا یہ قول حاشیہ میں ہے اور قیمتی ہے، بدعتیوں نے ابن حزم کے قول کو لیا ہے مگر غیرمقلدین ابن حزم کا قول نہیں لیتے حالانکہ وہ ان کے امام ہیں اورحضرت امام شافعیؒ فرماتے ہیں : نبیﷺ نمازوں کے بعد ہمیشہ جہراً ذکر نہیں کرتے تھے بلکہ آپؐ نے گاہ بہ گاہ جہراً ذکر کیا ہے اور تعلیم کی غرض سے کیا ہے تاکہ لوگ جان لیں کہ نماز کے بعد کیا اذکار کرنا چاہئیں ۔ حضرت امام شافعی ؒ کا قول بھی حاشیہ میں ہے اور قیمتی بات ہے‘‘۔ (تحفۃ القاری شرح صحیح بخاری از مفتی سعید احمد صاحب پالنپوری، مکتبہ حجاز، دیوبند، ۲۰۱۱ ء، جلد۳، صفحہ ۱۶۸-۱۶۹)۔
محدثین کے مذکورہ بالا تشریحات سے یہ بات تو بالکل واضح ہے کہ یہ مسئلہ جائز و ناجائز کا نہیں بلکہ افضلیت اور استحباب کا ہے اور علامہ ابن حزمؒ کے علاوہ علماء سلف میں کوئی بھی اس ذکر بالجہرکے استحباب کا قائل نہیں ۔ محدثین کا ابن عباسؓ کی روایت سے یہ اخذ کرنا کہ ان کے زمانہ میں ذکر بالجہر جاری نہیں تھا، قرین قیاس معلوم ہوتا ہے، نیز امام شافعیؒ کا اس کو تعلیم پر محمول کرنا ہدایات قرآنی اور صحابہ کرامؓ کے بعد کے عمل سے تطبیق کی بہترین صورت ہے۔ امام مالکؒ کا نماز بعد ذکر بالجہر کو بدعت کہنا بھی یہ اشارہ دیتاہے کہ اس عمل پر صحابہ کرامؓ کے قائم رہنے کا کوئی ثبوت انہیں نہیں ملا اور ان کے زمانہ میں بھی یہ عمل مدینہ میں رائج نہیں تھا حالانکہ ان کا زمانہ صحابہؓ کے زمانے سے بہت دور کا نہیں ہے اورانہیں مدینہ کے کئی کبار تابعین سے ملاقات اور تحصیل علم کا شرف حاصل ہے۔ اگر صحابہ کرامؓ اس عمل پر قائم رہتے تو آثار میں اس کے شواہد ضرور ملتے۔ لیکن برعکس اس کے راقم کو ایک روایت مصنف ابن ابی شیبہؒ میں ملی جو امام مالکؒ ہی کی تائید میں ہے۔ روایت اس طرح ہے: ’’حضرت ابوالبختری کہتے ہیں کہ میں اور حضرت عبیدہ مسجد سے گزرے تو حضرت مصعب لوگوں کو نماز پڑھا رہے تھے، جب وہ نماز سے فارغ ہوئے تو انہوں نے بلند آواز سے کہا: ’’ لَااِلٰہَ اِلَّا اللّٰہُ وَ اللّٰہُ أَکْبَرُ‘‘ (ترجمہ)۔ ’’اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں ، اللہ سب سے بڑا ہے‘ ‘۔ یہ سن کر حضرت عبیدہ نے کہا: ’’قَاتَلَہُ اللّٰہُ تَعَالٰی، نَعَّارٌ بالْبِدَعِ‘‘ یعنی ’’اللہ انہیں تباہ کرے، یہ تو علی الاعلان بدعت پر عمل کرنے والے ہیں ‘‘۔ (مصنف ابن ابی شیبہ، کتاب الصلاۃ، مَا یَقُوْلُ الرَّجُلُ اِذَا ا نْصَرَفَ)۔ اس کا مطلب یہی ہے کہ صحابہؓ نے بھی شروع کے ذکر بالجہر کو تعلیم پر ہی محمول کیا اور بعد میں اس کو جاری نہیں رکھا اور غالباً اسی وجہ سے حضرت عبیدہ نے حضرت مصعب کے عمل کو بدعت قرار دیا کیونکہ جہاں تک الفاظ کا تعلق ہے ان کے ذکر کے کلمات میں بظاہر کوئی قباحت تو نظر نہیں آتی۔
مذکورہ بحث سے یہ مسئلہ بہت حد تک واضح ہوچکا ہے لیکن یہ مناسب معلوم ہوتا ہے کہ ذکر بالجہر سے دوسرے نمازیوں کو ہونے والی پریشانیوں پر تمام فقہی مسالک کی آرا بھی پیش کردی جائے۔ علامہ عبد الرحمٰن الجزیریؒ کے مطابق حنفی، شافعی اور حنبلی تینوں فقہی مسالک کے علماء اس بات پر اتفاق رکھتے ہیں کہ مسجد کے اندر اونچی آواز سے ذکر کرناجس سے دوسرے نمازیوں کو پریشانی ہو مکروہ ہے اور مالکیہ کے نزدیک تو یہ حرام ہے۔ حنفیہ اور شافعیہ اس بات پر بھی متفق ہیں کہ ذکر بالجہر سے سونے والوں کی نیند میں خلل واقع ہو تو بھی یہ مکروہ ہے اور شافعیہ کے نزدیک معلم، قرآن کی تلاوت کرنے والوں ، اورمطالعہ کرنے والوں کی پریشانی کا باعث ہونا بھی ذکر بالجہرکو مکروہ بنادیتا ہے‘‘۔ (کتاب الفقہ علی المذاہب الاربعہ (اردو)، علماء اکیڈمی، شعبہ مطبوعات محکمہ اوقاف پنجاب، ۲۰۱۳ ء، جلد ۱، صفحہ ۳۴۸-۳۴۹)۔
؎ اب ایک آخری اور اصولی بات جس کو اگر اپنا لیا جائے تو ہمارے بہت سے مسلکی اختلافات کا یوں ہی خاتمہ ہوجائے۔ مظاہر حق جدید میں نیت کے مسائل کی بحث میں فقہ کا ایک اہم اصول لکھا ہے، وہ یہ ہے: ’’فقہ کا قائدہ ہے کہ جب کسی چیز کے سنت یا بدعت ہونے میں علماء کا اختلاف ہو یعنی بعض یہ کہیں کہ یہ بدعت ہے اور بعض کہیں کہ سنت ہے تو احتیاط اس جگہ یہ ہے کہ ایسی چیز کو ترک کر دینا ہی مناسب ہے۔ چنانچہ فتاویٰ عالمگیری میں بھی ایسا ہی نقل کیا گیا ہے، اسی طرح اگر سنت و مستحب ہونے میں بھی اختلاف ہوتو (اس عمل کو) ترک کردینا ہی اولیٰ ہے‘‘۔ (مظاہر حق جدید، دارالاشاعت، کراچی، ۲۰۰۹ ء، جلد۱، صفحہ ۷۷)۔
مذکورہ تمام دلائل کے بعد بھی اگر کوئی صاحب ذکر بالجہر کو اختیار کرنا ہی چاہیں توان کے لئے راقم کا مشورہ یہ ہے کہ وہ سلام کے بعد ایک بار یا تین بار (جیسا کہ صاحب مظاہر حق نے لکھا ہے) صرف تکبیر متوسط آواز سے کہہ لیں اور باقی اذکار کو آہستہ پڑھیں ، اس طرح ان کے اعتبار سے ذکر بالجہر کی سنت بھی ادا ہوجائے گی، دیگر مصلیان کو نماز و ذکر کی ادائیگی میں خلل بھی واقع نہ ہوگا اور وہ دیگر مسالک کے فتووں کی زد میں آنے سے بھی بچ جائیں گے۔ اللہ سے دعا ہے کہ تمام امور میں وہ ہمیں اپنی منشاء کے مطابق عمل پیرا ہونے کی توفیق عنایت کرے۔ نیز علم کی ترجمانی میں ہونے والی لغزشوں سے بھی درگزر فرمائے۔ آمین!
تبصرے بند ہیں۔